El ayur-veda es shastra, o conocimiento
revelado. No está sujeto a las imperfecciones e inexactitudes de la ciencia médica
empírica occidental. Se ha observado mucho en los laboratorios acerca de la
fisiología de la célula, pero el proceso vital sigue siendo un misterio para
los científicos. Si éste no fuera el caso, entonces los científicos podrían
manufacturar la vida inmediatamente. Srila Prabhupada los retaba así muy a
menudo. Ya que aún después de sintetizar los productos químicos que según
ellos componen la vida, no pueden hacer esto, podemos estar seguros de que
ignoran cómo funciona y dónde se origina el proceso de la vida.
El ayur-veda explica que la conciencia (un síntoma del
alma), cuando está cubierta por ahankara (el falso ego), lleva a la persona de
un cuerpo a otro. Este cuerpo está compuesto del panca maha-bhutas, o cinco
elementos gruesos de la energía material. Los elementos están configurados de
acuerdo con la clase de naturaleza (sattva, rajas y tamas), se combinan con los
cinco elementos gruesos para formar principios energéticos sutiles, que son
llamados tri-dosha por el ayur-veda. El tri-dosha es responsable por la
naturaleza particular, o prakriti, de cada persona.
El tri-dosha está compuesto de tres principios energéticos
y por lo tanto nos resulta difícil de comprender. Tri se refiere a los tres
principios: vata, pitta y kapha. Estos tres términos han sido traducidos
algunas veces como aire, bilis y moco pero no son esas sustancias, sino los
principios energéticos que ayudan a producir y distribuir estas sustancias,
junto con otras, para conservar el cuerpo sano.
Vata
Si vata o vayu no es aire como nosotros lo conocemos, ¿entonces
qué es? Su Divina Gracia Srila Prabhupada, en su traducción del Srimad
Bhagavatam, le denomina energía vital. «Él (la forma universal gigantesca que
representa a la Suprema Personalidad de Dios), es la fuerza dinámica de todo
movimiento, por medio de diez clases de energía vital, y Él es el único corazón
donde la energía vital es generada» (Srimad Bhagavatam 3.6.9). En el
significado de este verso, Srila Prabhupada explica estas energías vitales como
las diez clases de aires vitales que circulan a través del cuerpo.
El ayur-veda describe las cualidades de vata, así como la
forma en que es percibida en el cuerpo. Así como el aire de la atmósfera solo
puede ser percibido en relación con el objeto que toca (por ejemplo la brisa
que pasa por un árbol mueve las hojas) similarmente vata se percibe en el
cuerpo como movimiento y dolor. La movilidad celular (los movimientos de las células
individuales), impulsos de terminaciones nerviosas, actividad sensorial y motriz
(percepción sensorial y motriz), respiración y digestión, son todos debidos
al principio vata. El placer y el dolor son experimentados en el cuerpo a causa
de vata.
Las cualidades de vata son las siguientes:
1. Es la más ligera de las doshas
2. Invisible e incolora
3. Seca y Fría
4. La onda más corta de todas las doshas
5. Permanece en un espacio o en el vacío (el científico Walshore, un biólogo
celular, probó que existe un vacío alrededor de cada célula, conocido como
vacuola celular. Vata permanece en este espacio alrededor de la célula).
6. Es experimentado en el cuerpo como movimiento y dolor.
Vata o los aires vitales, penetra todo el cuerpo. Sin embargo se concentra en
centros específicos. Estos lugares, como se menciona en el ayur-veda son los
siguientes:
1. Pakasahya - Páncreas y duodeno (este es el principal centro de vata en todo
el cuerpo)
2. Kathi - Cintura pélvica
3. Sakthi - Todas las articulaciones
4. Shotra - Oídos
5. Asthi - Huesos
6. Sparsha-Indiya - Piel
Existen divisiones o tipos de vata, de acuerdo con sus funciones (Srila
Prabhupada describe brevemente estas divisiones y sus funciones en el
significado del verso Srimad Bhagavatam 3.6.9). Los principales son conocidos
como prana, udana, samana, apana y yana.
El prana está localizado en la cabeza. Su territorio o trayecto es de la cabeza
a la garganta, al pecho y de nuevo a la cabeza. Sus funciones son las
siguientes:
1. Funciones sutiles
a. Mantener o contener budhi (inteligencia)
b. Mantener o contener manas (mente)
c. Controlar la frecuencia cardíaca
d. Controlas las actividades de los diez sentidos
2. Funciones gruesas
a. Respiración (inhalación)
b. Deglución
c. Eructar o vomitar
d. Estornudar
e. Escupir saliva y moco
Udana se localiza en el pecho. Su territorio o trayecto es de la nariz a la
garganta, al ombligo y vuelta. Sus funciones son las siguientes:
1. Funciones sutiles
a. Retener la memoria (la amnesia surge cuando udana es perturbado)
2. Funciones gruesas
a. Respiración (exhalación)
b. Hablar y vocalizar
c. Fuerza para sostener los objetos (asir)
d. Habilidad de percibir sensaciones con la lengua
e. Da brillo a la piel
El "aire" vyana está localizado en el corazón. Viaja (cruzando el
ombligo) diagonalmente a través de todo el cuerpo, de acuerdo a las necesidades
de éste. Sus funciones son las siguientes:
1. Funciones sutiles
a. Permite que la conciencia se retraiga del cuerpo al área del corazón
durante el sueño, y que regrese al cuerpo al despertar.
2. Funciones gruesas
a. Regula la respiración y ajusta las funciones corporales durante el
ejercicio, para prevenir el agotamiento.
b. Permite la flexión de la cabeza y el tronco
c. Cerrar y abrir los párpados
d. Controla el sistema nervioso autónomo.
El "aire" samana está localizado en el intestino delgado. Viaja a
través del conducto digestivo, desde el estómago al duodeno, a los intestinos
y también al páncreas. Es el aire que regula el fuego de la digestión. Sus
funciones son las siguientes:
1. Mantiene encendido y regulado el fuego de la digestión, conocido como
jataragni
2. Regula el apetito
3. Empuja los alimentos digeridos (rasa) a los conductos linfáticos, para su
distribución por todo el cuerpo
4. Separa la materia fecal del rasa
5. Dirige a Apana Vayu para que se lleve la materia fecal a fin de ser
eliminada.
El Apana Vayu está localizado en el recto, de donde viaja al ano, la vejiga, la
uretra y al recto. Sus funciones son las siguientes:
1. Controla la defecación de las heces, la orina, la emisión seminal y la
menstruación
2. Sostiene el feto en el vientre
3. Regula las contracciones del parto y empuja al bebé por el canal del
nacimiento (los abortos y cesáreas son causados por una acción inadecuada del
prana vayu).
Estas son las cinco divisiones principales de vata o vayu, los aires vitales del
cuerpo.
Pitta
Después de vata, el siguiente principio energético
que se genera se conoce como Pitta. Pitta es la energía calorífica expresada
en forma líquida. Sus cualidades son las siguientes:
1. Es brillante
2. Posee calor y temperatura
3. Es ligeramente amarillenta
4. Produce una sensación aguda de quemazón
5. Es un líquido caliente y viscoso
6. Proporciona color a la piel y al aura alrededor del cuerpo
7. Es perceptible a la vista
8. Tiene un olor desagradable
9. Se experimenta en el cuerpo como calor
Así como los aires vitales, pitta viaja a través del cuerpo (es la energía
contenida en cada célula). Pitta se localiza en los siguientes centros:
De acuerdo a su función, existen además cinco divisiones de pitta: pachak,
ranjak, sadak, alochak y brajak.
El pachak pitta está localizado en el páncreas, el pasaje del estómago al páncreas
y el conducto biliar. Su función es ayudar al fuego de la digestión.
El ranjak pitta está ubicado principalmente en la vesícula biliar y el estómago.
Colorea la rasa (linfa) de amarillo. Produce temperatura corporal. En exceso
ocasiona una fiebre anormalmente alta.
El sadak pitta permanece en la región del corazón. Tiene varias funciones
sutiles importantes, ayuda a la inteligencia a tener el poder de discriminación,
produce fuerza de voluntad y determinación, fortalece el falso ego o la
inteligencia pura, de acuerdo con el deseo personal.
El alochak pitta está situado en el ojo. Produce el color del ojo y la
profunidad del campo de percepción.
El brajak pitta está localizado bajo la piel. Regula la temperatura de la superficie
del cuerpo, controla las glándulas sudoríferas y ayuda a vata a lustrar la
piel.
Kapha
Después de pitta se genera la tercera y última dosha: kapha. Kapha es el
principio de la energía sólida. Puede compararse a los aminoácidos y las
proteínas, sobre los que está construido el cuerpo grueso. Las cualidades de
kapha son las siguientes:
1. Es la más pesada y lenta de las doshas
2. Es sólida
3. Es blanda y fría
4. Transporta pitta y vayu, dentro de sí.
5. Es percibida como un material blanco, resplandeciente y viscoso.
Kapha está localizada en los siguientes centros:
1. Uruhu - Pecho (el centro principal de kapha)
2. Kanta - Garganta
3. Sirah - Cabeza
4. Klohe - Intestino grueso
5. Avarana - Membrana sinovial (de las articulaciones mayores)
6. Grahanam - Nariz
7. Jihva - Lengua
8. Medha - Grasa
Como ocurre con vata y pitta, hay cinco divisiones de kapha:
Avalambak kapha permanece en el estómago y proporciona fuerza y forma a las
paredes del tórax y a los órganos vitales del pecho (corazón, pulmones y
faringe). También actua como supervisor de todo el cuerpo y envía kapha a
cualquier área que lo requiera.
Avlumbun kapha se encuentra en el corazón, donde separa los nutrientes más
poderosos del fluído sanguíneo, para proveer de energía al corazón. También
se le encuentra en la cabeza y en las coyunturas de los huesos (en donde ayuda a
la articulación). Este fluído ayuda al crecimiento de la médula de los
huesos, que a su vez produce leucocitos que se mezclan en la corriente sanguínea,
después de haber pasado a través del sistema linfático.
Russun kapha reposa en la garganta. Su trabajo consiste en llevar los poderosos
nutrientes ya separados por avlumbun, incorporando en la corriente sanguínea
los componentes químicos, ahora más poderosos, debido a que han sido separados
por un metabolismo rápido, para ser distribuidos a través de todo el
organismo.
Snehan kapha se encuentra localizado en la cabeza y es el fluido linfático que
mantiene los delicados tejidos de la cabeza húmedos y bien lubricados. Su función
principal es ayudar a prevenir la resequedad y la deshidratación, especialmente
la que ocasiona el paso constante del aire a través de las fosas nasales.
Snehan circula la glucosa en una base de alto contenido de proteínas (mezclada
con otras substancias químicas importantes) hacia el cerebro. Esta linfa fluye
en forma continua, para mantener los conductos en la cabeza claros y limpios de
toda obstrucción. Sneham también es el conductor de los iones positivos y
negativos que son tan importantes en el funcionamiento adecuado de los órganos
sensoriales. Esta linfa provee al organismo con el sentido de la satisfacción y
proporciona suavidad a la piel.
Shlesma kapha también conocida como flagelo, proporciona el elemento de unión
para las coyunturas.
